Texto de Oliver Sacks
Hay muchos relatos cuidadosamente
documentados en la literatura médica de intensas experiencias religiosas
durante los ataques epilépticos. Alucinaciones de una intensidad abrumadora se
ven a veces acompañadas por una sensación de felicidad y un fuerte sentimiento
de lo numinoso, pueden ocurrir especialmente en los llamados ataques
"extáticos" (o en extásis) que pueden ocurrir en la epilepsia del
lóbulo temporal. Aunque este tipo de ataques pueden ser breves, pueden conducir
a una reorientación fundamental, una metanoia, en la vida de quien las tiene.
Fyodor Dostoevsky era propenso a tales ataques, y describe muchos de ellos,
incluyendo este:
"El aire se llenó de un gran ruido y traté de pasar. Sentí que el cielo se estaba poniendo sobre la tierra y que me envolvía. Realmente he tocado a Dios. Él vino a mí, sí Dios existe, lloré, y yo no recuerdo nada más. Todos ustedes, gente sana ... no se pueden imaginar la felicidad que sienten los epilépticos durante el segundo antes de nuestro ataque. ...No sé si esta felicidad dura segundos, horas o meses, pero créanme, por todas las alegrías que la vida puede traer, no las cambiaría por esta."
"De repente se sintió abrumado por un sentimiento de felicidad. Sentía que estaba literalmente en el cielo. Recogió los pasajes a la vez que les decía a sus pasajeros que había estado en el Cielo. ...Él permaneció en este estado de exaltación, oyó voces divinas y angélicas, durante dos días. Después él fue capaz de recordar estas experiencias y sigue creyendo en su validez. [Tres años más tarde] después de tres ataques en tres días sucesivos, se puso eufórico de nuevo. Declaró que su mente se había "limpiado". ... Durante este episodio perdió la fe."Ahora ya no creía en el cielo y el infierno, en la otra vida, o en la divinidad de Cristo. Esta segunda conversión - al ateísmo – la llevó con el mismo entusiasmo y la calidad reveladora como la de la conversión religiosa inicial.
Más recientemente, Orrin Devinsky
y sus colegas han sido capaces de realizar grabaciones de vídeo de
electroencefalogramas (EEG) en pacientes que tienen este tipo de ataques, y han
observado una sincronización exacta entre la epifanía (o visión) con un repunte
en la actividad epiléptica en los lóbulos temporales (más comúnmente el lóbulo
temporal derecho).
Las convulsiones con éxtasis son
raras - sólo se producen en el 1 o 2 por ciento de los pacientes con epilepsia
del lóbulo temporal. Pero, en el último medio siglo se ha visto un enorme incremento
en otros estados permeados por el júbilo
o temor religioso, visiones "celestiales" y voces, y en no pocas
veces, la conversión religiosa o metanoia. Entre ellas se encuentran las experiencias
extracorporales (EEC), que son más comunes ahora ya que más pacientes se pueden
reanimar [en sala de emergencias] tras paros cardíacos graves y emergencias similares
– son las experiencias y mucho más elaboradas y numinosas llamados experiencias
cercanas a la muerte (ECM).
La ketamina puede crear la ilusión de salir del cuerpo. Esto muestra que el cerebro puede perfectamente crear este tipo de ilusión. |
Ambas experiencias, las EEC y las ECM, pueden ocurrir durante la vigilia, pero con mayor frecuencia se dan durante de conciencia profundamente alterados que causan alucinaciones tan vívidas y convincentes que quienes los sufren llegan a negar el término alucinación, e insisten en su realidad. El hecho de que existen marcadas similitudes en las descripciones individuales es tomado por algunos para indicar ser "la realidad".
Pero la razón fundamental por la que
las alucinaciones - cualquiera que sean sus causa o modalidades - parecen ser tan
reales es que despliegan los mismos sistemas en el cerebro que las percepciones
reales. Cuando uno alucina voces, las vías auditivas se activan; cuando uno
alucina una cara, el área fusiforme facial, que normalmente se utiliza para
percibir e identificar las caras en el medio ambiente, se estimula también.
En las EEC, los sujetos sienten que
han dejado sus cuerpos - que parecen estar flotando en el aire, o en una
esquina de la habitación, mirando hacia abajo en sus cuerpos vacantes desde la
distancia. La experiencia puede ser sentida como dichosa, aterradora, o de
manera neutral. Pero su extraordinaria naturaleza - la aparente separación de
"espíritu" de cuerpo, que se imprime de forma indeleble en la mente
del paciente y que puede ser tomada por algunos como evidencia de un alma
inmaterial, la prueba de que la
conciencia, la personalidad y la identidad pueden existir independientemente de
la cuerpo e incluso sobrevivir a la muerte corporal.
Lectura recomendada disponible en castellano. |
La experiencia cercana a la
muerte por lo general pasa por una secuencia de etapas características. El
paciente parece estar moviéndose sin esfuerzo y felizmente a lo largo de un pasillo
oscuro o túnel hacia un maravilloso "túnel de luz” - a menudo interpretado
como el cielo o el límite entre la vida y la muerte. Puede haber una visión de
los amigos y parientes de bienvenida a uno u otro lado, y puede haber una serie
rápida y extremadamente detallada de los recuerdos de la vida - una
autobiografía rápida. La “vuelta al cuerpo” puede ser abrupta, como cuando, por
ejemplo, el ritmo se restaura en un corazón detenido. O puede ser más gradual,
como el que surge de un estado de coma.
Es común que una EEC se convierte en una ECM - como ocurrió con Tony Cicoria, un cirujano que me contó cómo había sido alcanzado por un rayo. Me dio un relato vívido de lo que entonces seguido, como escribí en Musicophilia:
"Yo estaba volando hacia delante. Desconcertado. Miré a mí alrededor. Vi mi propio cuerpo en el suelo. Me dije a mí mismo: 'Oh, mierda, estoy muerto." Vi a gente converger en el cuerpo, vi a una mujer, que había estado esperando para usar el teléfono detrás mío, darme CPR. Flotaba por las escaleras - mi conciencia vino conmigo. Vi a mis hijos, tenía la idea de que ellos estarían bien. Entonces me vi rodeado por una luz de color blanco azulado... Una enorme sensación de bienestar y paz. Los aspectos más altos y más bajos de mí vida los recordé. Tuve la percepción de la aceleración, en proceso de elaboración... Entonces, me dije: “Este es el sentimiento más glorioso que he tenido” De repente estaba de vuelta!".
El Dr. Cicoria tuvo algunos
problemas de memoria durante un mes o más después de esto, pero luego pudo
reanudar su práctica como un cirujano ortopédico. Sin embargo, era, según sus
propias palabras, "un hombre nuevo". Anteriormente no tenía especial
interés en la música, pero ahora fue capturado por un abrumador deseo de
escuchar música clásica, en especial Chopin. Compró un piano y comenzó a tocar
obsesivamente y componer. Estaba convencido de que todo el episodio - ser
alcanzado por un rayo, tener una visión trascendente, siendo resucitado y
dotado para que pudiera llevar la música al mundo, era parte de un plan divino.
Cicoria tiene un Ph.D. en
neurociencia, y él también sentía que su repentina adhesión a la espiritualidad
y la musicalidad tenía que ver con los cambios en su cerebro - cambios que
podríamos ser capaces de aclarar, tal vez, con una neuroimagen. Él no ve ninguna
contradicción entre la religión y la neurología – Para Cicoria Dios trabaja en el
hombre a través del sistema nervioso, a través de las partes del cerebro
especializadas, o potencialmente especializables, por sentimiento espiritual y
la fe.
La conversión de Circoria está en
un marcado contraste con la de otro cirujano, el Dr. Eben Alexander, quien describe,
en su reciente libro, “Prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano en el Más
Allá”, una detallada y compleja ECM que ocurrió cuando pasó siete días en un
coma causado por meningitis. Durante su ECM, escribe, al pasar a través de la
luz brillante - el límite entre la vida y la muerte - para encontrarse en un
prado idílico y hermoso (que se dio cuenta fue el Cielo) donde conoció a una
mujer bella pero desconocida que transmitió diversos mensajes a él
telepáticamente. Avanzando más en la otra vida, sintió la presencia cada vez
más universal de Dios. Después de esta experiencia, Alexander se convirtió en
algo así como un evangelista, con ganas de difundir la buena nueva, de que
realmente existe el cielo.
Alexander usa su experiencia como
un neurocirujano y como experto en el funcionamiento del cerebro. Él ofrece un
apéndice de su libro que detalla "Hipótesis neurocientífica para explicar
mi experiencia" – Pero él las descarta y dice que son inaplicables en su
caso porque, insiste, su corteza cerebral se apagó por completo durante el
coma, antes de la posibilidad de cualquier experiencia consciente.
Sin embargo, su ECM era rica en
detalle visual y auditiva, como muchas de estas alucinaciones son. Él está
sorprendido por esto, ya que tales detalles sensoriales son normalmente
producidos por la corteza. Sin embargo, su conciencia había viajado en el
dichoso reino, inefable de la otra vida - un viaje que se sentía duró la mayor
parte del tiempo él estaba en coma. Por lo tanto, propone, a su ser esencial,
su "alma", no necesitaba una corteza cerebral, o de hecho cualquier
base material que sea.
El Dr. Alexander presenta como
emergente de su coma de repente: "Mis ojos se abrieron... mi cerebro...
había sólo una patada de vuelta a la vida." Del coma se emerge gradualmente
y hay etapas intermedias de la conciencia. Es en estas etapas de transición,
donde la conciencia no ha regresado totalmente donde las ECM tienden a ocurrir.
El doctor Alexander insiste en que su
viaje, que subjetivamente se prolongó durante días, no pudo haber ocurrido,
excepto cuando se encontraba en estado de coma profundo. Pero sabemos por la
experiencia de la de Tony Cicoria y muchos otros, que un viaje alucinante a la
luz y más allá brillante, una ECM en toda regla, puede ocurrir en 20 o 30
segundos, a pesar de que para el paciente parece durar mucho más tiempo.
Subjetivamente, durante una
crisis tal, el concepto de tiempo puede parecer variable o sin sentido. La
única hipótesis más plausible en el caso del Dr. Alexander, entonces, es que su
ECM no se produjo durante su coma, pero como él estaba saliendo a la superficie
del coma y su corteza estaba regresando a la función completa. Es curioso que
no permite que esta explicación obvia y natural, pero en cambio insiste la
explicación sobrenatural.
Negar la posibilidad de cualquier
explicación natural para una ECM, como lo hace el Dr. Alexander, no solo es
poco científico - es anticientífico. Ya que se opone a la investigación
científica de tales estados.
Kevin Nelson, neurólogo de la
Universidad de Kentucky, ha estudiado la base neural de las ECM y otras formas
de alucinación "profunda" por muchas décadas. En 2011, publicó un
libro cuidadoso con su investigación, “La Puerta Espiritual en el cerebro:
Búsqueda de un neurólogo de la Experiencia de Dios”.
El doctor Nelson explica que el "túnel oscuro" que se describe en la mayoría ECM representa la constricción de los campos visuales debido a la presión arterial en peligro a los ojos, y la "luz brillante" representa un flujo de excitación visual desde el tronco cerebral, a través de estaciones repetidoras visuales, a la corteza visual (la llamada vía posgeniculada-occipital o vía PGO).
Las simples alucinaciones
perceptivas - de patrones, animales, personas, paisajes, música, etc. - se
pueden conseguir en una variedad de condiciones (ceguera, sordera, epilepsia,
migraña, la privación sensorial, etc.) por lo general no implican cambios
profundos en la conciencia, y si bien es muy sorprendente, casi siempre están
reconocidos como alucinaciones.
Es diferente con las muy
complejas alucinaciones de convulsiones o ECM extáticas - que se toman a menudo
como verídicas, y que menudo que
transforma la vida del paciente y generan un destino o misión espiritual.
La tendencia a la sensación espiritual y la creencia religiosa se encuentra profundamente en la naturaleza humana y parece tener su propia base neurológica, aunque puede ser muy fuerte en algunas personas y menos desarrollada en otras. Para aquellos con una inclinación religiosa, una ECM parece ofrecerles "prueba de los cielos", como en el caso de Eben Alexander.
Algunas personas religiosas
vienen a experimentar su prueba del cielo por otro camino - la ruta de la
oración, como la antropóloga T.M. Luhrmann ha explorado en su libro Cuando Dios
contesta.
Luhrmann se preguntó cómo, ante
la falta de pruebas, Dios se convierte en una presencia real, íntima en la vida
de tantos evangélicos y otras personas de fe.
Para responderlo se unió a una
comunidad evangélica como participante-observador, sumergiéndose en sus particulares
disciplinas de oración y visualización - imaginando cada vez más figuras y
eventos descritos en la Biblia.
Ella escribe:
"La práctica de imaginar ver, oler y tocar en la mente les da vívidas experiencias sensoriales asociada con la memoria de eventos reales. Lo que son capaces de imaginar se hace real para ellos."
Tarde o temprano, con esta práctica intensiva, para algunos de los miembros de la congregación, la mente puede saltar de la imaginación a la alucinación, e incluso oír a Dios, verlo o sentirse caminando a su lado.
Estos voces y visiones tienen la realidad de la percepción ya que logran activar los sistemas de percepción del cerebro, como lo hacen todas las alucinaciones. Estas visiones, voces y sentimientos de "presencia" se acompañan de intensa emoción - emociones de alegría, la paz, el temor, la revelación. Algunos evangélicos pueden tener muchas de esas experiencias; otros sólo uno solo - pero incluso una sola experiencia de Dios, impregnada de la abrumadora fuerza de la percepción real, puede ser suficiente para sostener una vida de fe. (Para los que no están inclinados religiosamente, tales experiencias de euforia y alegría pueden ocurrir con la meditación o concentración intensa en un plano artístico o intelectual o emocional, si este es el enamoramiento o escuchar a Bach, la observación de las complejidades de un helecho, o la resolución de un problema científico).
En la última década o dos, ha habido una investigación cada vez más activa en el campo de las "neurociencias espirituales." Existen dificultades especiales en esta investigación, porque las experiencias religiosas no pueden ser convocadas a voluntad; vienen, en todo caso, en su propio tiempo y forma - los religiosos dirían que son cosas de Dios. No obstante, los investigadores han sido capaces de demostrar los cambios fisiológicos no sólo en estados patológicos como convulsiones, EEC y ECM, sino también en estados positivos como la oración y la meditación. Normalmente estos cambios son bastante generalizado, que involucra no sólo las áreas sensoriales primarias en el cerebro, sino los sistemas límbico (emocional), el hipocampo (memoria), y la corteza prefrontal, donde la intencionalidad y el juicio de residen.
Las alucinaciones, ya sean reveladoras o banales, no son de origen sobrenatural; son parte de la gama normal de la conciencia humana y su experiencia. Esto no quiere decir que no pueden desempeñar un papel en la vida espiritual, y ser dotadas de gran significado para un individuo. Sin embargo, aunque es comprensible que uno podría atribuir valor, creencias, las alucinaciones no pueden proporcionar evidencia de la existencia de cualquier ser o lugar metafísico. Las alucinaciones solo proporcionan la evidencia del poder del cerebro para crear imágenes y sonidos similares a la realidad.
Las alucinaciones, ya sean reveladoras o banales, no son de origen sobrenatural; son parte de la gama normal de la conciencia humana y su experiencia. Esto no quiere decir que no pueden desempeñar un papel en la vida espiritual, y ser dotadas de gran significado para un individuo. Sin embargo, aunque es comprensible que uno podría atribuir valor, creencias, las alucinaciones no pueden proporcionar evidencia de la existencia de cualquier ser o lugar metafísico. Las alucinaciones solo proporcionan la evidencia del poder del cerebro para crear imágenes y sonidos similares a la realidad.
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