lunes, 1 de febrero de 2016

Cómo el cerebro crea experiencias fuera del cuerpo y epifanías religiosas

Texto de Oliver Sacks


Hay muchos relatos cuidadosamente documentados en la literatura médica de intensas experiencias religiosas durante los ataques epilépticos. Alucinaciones de una intensidad abrumadora se ven a veces acompañadas por una sensación de felicidad y un fuerte sentimiento de lo numinoso, pueden ocurrir especialmente en los llamados ataques "extáticos" (o en extásis) que pueden ocurrir en la epilepsia del lóbulo temporal. Aunque este tipo de ataques pueden ser breves, pueden conducir a una reorientación fundamental, una metanoia, en la vida de quien las tiene. Fyodor Dostoevsky era propenso a tales ataques, y describe muchos de ellos, incluyendo este:
"El aire se llenó de un gran ruido y traté de pasar. Sentí que el cielo se estaba poniendo sobre la tierra y que me envolvía. Realmente he tocado a Dios. Él vino a mí, sí Dios existe, lloré, y yo no recuerdo nada más. Todos ustedes, gente sana ... no se pueden imaginar la felicidad que sienten los epilépticos durante el segundo antes de nuestro ataque. ...No sé si esta felicidad dura segundos, horas o meses, pero créanme, por todas las alegrías que la vida puede traer, no las cambiaría por esta."

Elena G. de White tenía visiones religiosas como resultado de
una epilepsia de lóbulo temporal. Personajes importantes para
las religiones como Mahoma, Teresa de Jesús e Ignacio de Loyola
también vieron visiones.
Un siglo más tarde, Kenneth Dewhurst y AW Barba publicaron un informe detallado en la Revista de Neurología, Neurocirugía y Psiquiatría sobre la repentina sensación de euforia de un chófer de bus cuando estaba  durante la recaudación de pasajes. Así lo describieron:
"De repente se sintió abrumado por un sentimiento de felicidad. Sentía que estaba literalmente en el cielo. Recogió los pasajes a la vez que les decía a sus pasajeros que había estado en el Cielo. ...Él permaneció en este estado de exaltación, oyó voces divinas y angélicas, durante dos días. Después él fue capaz de recordar estas experiencias y sigue creyendo en su validez. [Tres años más tarde] después de tres ataques en tres días sucesivos, se puso eufórico de nuevo. Declaró que su mente se había "limpiado".  ... Durante este episodio perdió la fe."
Ahora ya no creía en el cielo y el infierno, en la otra vida, o en la divinidad de Cristo. Esta segunda conversión - al ateísmo – la llevó con el mismo entusiasmo y la calidad reveladora como la de la conversión religiosa inicial.

Más recientemente, Orrin Devinsky y sus colegas han sido capaces de realizar grabaciones de vídeo de electroencefalogramas (EEG) en pacientes que tienen este tipo de ataques, y han observado una sincronización exacta entre la epifanía (o visión) con un repunte en la actividad epiléptica en los lóbulos temporales (más comúnmente el lóbulo temporal derecho).

Las convulsiones con éxtasis son raras - sólo se producen en el 1 o 2 por ciento de los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal. Pero, en el último medio siglo se ha visto un enorme incremento en otros estados  permeados por el júbilo o temor religioso, visiones "celestiales" y voces, y en no pocas veces, la conversión religiosa o metanoia. Entre ellas se encuentran las experiencias extracorporales (EEC), que son más comunes ahora ya que más pacientes se pueden reanimar [en sala de emergencias] tras paros cardíacos graves y emergencias similares – son las experiencias y mucho más elaboradas y numinosas llamados experiencias cercanas a la muerte (ECM).

La ketamina puede crear la
ilusión de salir del cuerpo.
Esto muestra que el cerebro puede
perfectamente crear este tipo
de ilusión. 


Ambas experiencias, las EEC y las ECM, pueden ocurrir durante la vigilia, pero con mayor frecuencia se dan durante de conciencia profundamente alterados que causan alucinaciones tan vívidas y convincentes que quienes los sufren llegan a negar el término alucinación, e insisten en su realidad. El hecho de que existen marcadas similitudes en las descripciones individuales es tomado por algunos para indicar ser "la realidad".

Pero la razón fundamental por la que las alucinaciones - cualquiera que sean sus causa o modalidades - parecen ser tan reales es que despliegan los mismos sistemas en el cerebro que las percepciones reales. Cuando uno alucina voces, las vías auditivas se activan; cuando uno alucina una cara, el área fusiforme facial, que normalmente se utiliza para percibir e identificar las caras en el medio ambiente, se estimula también.


En las EEC, los sujetos sienten que han dejado sus cuerpos - que parecen estar flotando en el aire, o en una esquina de la habitación, mirando hacia abajo en sus cuerpos vacantes desde la distancia. La experiencia puede ser sentida como dichosa, aterradora, o de manera neutral. Pero su extraordinaria naturaleza - la aparente separación de "espíritu" de cuerpo, que se imprime de forma indeleble en la mente del paciente y que puede ser tomada por algunos como evidencia de un alma inmaterial,  la prueba de que la conciencia, la personalidad y la identidad pueden existir independientemente de la cuerpo e incluso sobrevivir a la muerte corporal.

Neurológicamente, las EEC son una forma de ilusión corporal derivada de una disociación temporal de las representaciones visuales y propioceptivas – que normalmente están asociadas y coordinadas en el cerebro, por lo que uno ve el mundo, incluso el cuerpo, desde la perspectiva de los propios ojos y la cabeza de uno. Las EEC, como Henrik Ehrsson y sus colegas en Estocolmo han demostrado elegantemente, se puede producir de forma experimental, mediante el uso de un equipo sencillo - gafas de vídeo, maniquíes, brazos de goma, etc. - para confundir a la propia entrada visual y propioceptiva de uno y crear un misterioso sentido de disociación.

Lectura recomendada
disponible en castellano.
Una serie de condiciones médicas puede conducir a experiencias extracorporales (EEC) – como las arritmias cardíacas, los paros cardíacos o una repentina disminución de la presión sanguínea o del azúcar en la sangre, a menudo en combinación con la ansiedad. Sé sabe de algunos pacientes que han sufrido EEC durante partos difíciles, y otros que los han tenido en asociación con la narcolepsia o la parálisis del sueño. Los pilotos de combate sometidos a altas fuerzas G en vuelo (o, a veces en centrifugadoras de formación) han informado de experiencias fuera del cuerpo, así como estados mucho más elaboradas de la conciencia que se asemejan a las experiencias cercanas a la muerte.

La experiencia cercana a la muerte por lo general pasa por una secuencia de etapas características. El paciente parece estar moviéndose sin esfuerzo y felizmente a lo largo de un pasillo oscuro o túnel hacia un maravilloso "túnel de luz” - a menudo interpretado como el cielo o el límite entre la vida y la muerte. Puede haber una visión de los amigos y parientes de bienvenida a uno u otro lado, y puede haber una serie rápida y extremadamente detallada de los recuerdos de la vida - una autobiografía rápida. La “vuelta al cuerpo” puede ser abrupta, como cuando, por ejemplo, el ritmo se restaura en un corazón detenido. O puede ser más gradual, como el que surge de un estado de coma.

Es común que una EEC se convierte en una ECM - como ocurrió con Tony Cicoria, un cirujano que me contó cómo había sido alcanzado por un rayo. Me dio un relato vívido de lo que entonces seguido, como escribí en Musicophilia:
"Yo estaba volando hacia delante. Desconcertado. Miré a mí alrededor. Vi mi propio cuerpo en el suelo. Me dije a mí mismo: 'Oh, mierda, estoy muerto." Vi a gente converger en el cuerpo, vi a una mujer, que había estado esperando para usar el teléfono detrás mío, darme CPR. Flotaba por las escaleras - mi conciencia vino conmigo. Vi a mis hijos, tenía la idea de que ellos estarían bien. Entonces me vi rodeado por una luz de color blanco azulado... Una enorme sensación de bienestar y paz. Los aspectos más altos y más bajos de mí vida los recordé. Tuve la percepción de la aceleración, en proceso de elaboración... Entonces, me dije: “Este es el sentimiento más glorioso que he tenido” De repente estaba de vuelta!".

El Dr. Cicoria tuvo algunos problemas de memoria durante un mes o más después de esto, pero luego pudo reanudar su práctica como un cirujano ortopédico. Sin embargo, era, según sus propias palabras, "un hombre nuevo". Anteriormente no tenía especial interés en la música, pero ahora fue capturado por un abrumador deseo de escuchar música clásica, en especial Chopin. Compró un piano y comenzó a tocar obsesivamente y componer. Estaba convencido de que todo el episodio - ser alcanzado por un rayo, tener una visión trascendente, siendo resucitado y dotado para que pudiera llevar la música al mundo, era parte de un plan divino.

Cicoria tiene un Ph.D. en neurociencia, y él también sentía que su repentina adhesión a la espiritualidad y la musicalidad tenía que ver con los cambios en su cerebro - cambios que podríamos ser capaces de aclarar, tal vez, con una neuroimagen. Él no ve ninguna contradicción entre la religión y la neurología – Para Cicoria Dios trabaja en el hombre a través del sistema nervioso, a través de las partes del cerebro especializadas, o potencialmente especializables, por sentimiento espiritual y la fe.

La conversión de Circoria está en un marcado contraste con la de otro cirujano, el Dr. Eben Alexander, quien describe, en su reciente libro, “Prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano en el Más Allá”, una detallada y compleja ECM que ocurrió cuando pasó siete días en un coma causado por meningitis. Durante su ECM, escribe, al pasar a través de la luz brillante - el límite entre la vida y la muerte - para encontrarse en un prado idílico y hermoso (que se dio cuenta fue el Cielo) donde conoció a una mujer bella pero desconocida que transmitió diversos mensajes a él telepáticamente. Avanzando más en la otra vida, sintió la presencia cada vez más universal de Dios. Después de esta experiencia, Alexander se convirtió en algo así como un evangelista, con ganas de difundir la buena nueva, de que realmente existe el cielo.

Alexander usa su experiencia como un neurocirujano y como experto en el funcionamiento del cerebro. Él ofrece un apéndice de su libro que detalla "Hipótesis neurocientífica para explicar mi experiencia" – Pero él las descarta y dice que son inaplicables en su caso porque, insiste, su corteza cerebral se apagó por completo durante el coma, antes de la posibilidad de cualquier experiencia consciente.

Sin embargo, su ECM era rica en detalle visual y auditiva, como muchas de estas alucinaciones son. Él está sorprendido por esto, ya que tales detalles sensoriales son normalmente producidos por la corteza. Sin embargo, su conciencia había viajado en el dichoso reino, inefable de la otra vida - un viaje que se sentía duró la mayor parte del tiempo él estaba en coma. Por lo tanto, propone, a su ser esencial, su "alma", no necesitaba una corteza cerebral, o de hecho cualquier base material que sea.

El Dr. Alexander presenta como emergente de su coma de repente: "Mis ojos se abrieron... mi cerebro... había sólo una patada de vuelta a la vida." Del coma se emerge gradualmente y hay etapas intermedias de la conciencia. Es en estas etapas de transición, donde la conciencia no ha regresado totalmente donde las ECM tienden a ocurrir.

El doctor Alexander insiste en que su viaje, que subjetivamente se prolongó durante días, no pudo haber ocurrido, excepto cuando se encontraba en estado de coma profundo. Pero sabemos por la experiencia de la de Tony Cicoria y muchos otros, que un viaje alucinante a la luz y más allá brillante, una ECM en toda regla, puede ocurrir en 20 o 30 segundos, a pesar de que para el paciente parece durar mucho más tiempo.

Subjetivamente, durante una crisis tal, el concepto de tiempo puede parecer variable o sin sentido. La única hipótesis más plausible en el caso del Dr. Alexander, entonces, es que su ECM no se produjo durante su coma, pero como él estaba saliendo a la superficie del coma y su corteza estaba regresando a la función completa. Es curioso que no permite que esta explicación obvia y natural, pero en cambio insiste la explicación sobrenatural.
Negar la posibilidad de cualquier explicación natural para una ECM, como lo hace el Dr. Alexander, no solo es poco científico - es anticientífico. Ya que se opone a la investigación científica de tales estados.

Kevin Nelson, neurólogo de la Universidad de Kentucky, ha estudiado la base neural de las ECM y otras formas de alucinación "profunda" por muchas décadas. En 2011, publicó un libro cuidadoso con su investigación, “La Puerta Espiritual en el cerebro: Búsqueda de un neurólogo de la Experiencia de Dios”.

El doctor Nelson explica que el "túnel oscuro" que se describe en la mayoría ECM representa la constricción de los campos visuales debido a la presión arterial en peligro a los ojos, y la "luz brillante" representa un flujo de excitación visual desde el tronco cerebral, a través de estaciones repetidoras visuales, a la corteza visual (la llamada vía posgeniculada-occipital o vía PGO).

Las simples alucinaciones perceptivas - de patrones, animales, personas, paisajes, música, etc. - se pueden conseguir en una variedad de condiciones (ceguera, sordera, epilepsia, migraña, la privación sensorial, etc.) por lo general no implican cambios profundos en la conciencia, y si bien es muy sorprendente, casi siempre están reconocidos como alucinaciones.

Es diferente con las muy complejas alucinaciones de convulsiones o ECM extáticas - que se toman a menudo como verídicas, y que  menudo que transforma la vida del paciente y generan un destino o misión espiritual.

La tendencia a la sensación espiritual y la creencia religiosa se encuentra profundamente en la naturaleza humana y parece tener su propia base neurológica, aunque puede ser muy fuerte en algunas personas y menos desarrollada en otras. Para aquellos con una inclinación religiosa, una ECM parece ofrecerles "prueba de los cielos", como en el caso de Eben Alexander.

Algunas personas religiosas vienen a experimentar su prueba del cielo por otro camino - la ruta de la oración, como la antropóloga T.M. Luhrmann ha explorado en su libro Cuando Dios contesta.

Luhrmann se preguntó cómo, ante la falta de pruebas, Dios se convierte en una presencia real, íntima en la vida de tantos evangélicos y otras personas de fe.

Para responderlo se unió a una comunidad evangélica como participante-observador, sumergiéndose en sus particulares disciplinas de oración y visualización - imaginando cada vez más figuras y eventos descritos en la Biblia.

Ella escribe:
"La práctica de imaginar ver, oler y tocar en la mente les da vívidas experiencias sensoriales asociada con la memoria de eventos reales. Lo que son capaces de imaginar se hace real para ellos."
Tarde o temprano, con esta práctica intensiva, para algunos de los miembros de la congregación, la mente puede saltar de la imaginación a la alucinación, e incluso oír a Dios, verlo o sentirse caminando a su lado. 

Estos voces y visiones tienen la realidad de la percepción ya que logran activar los sistemas de percepción del cerebro, como lo hacen todas las alucinaciones. Estas visiones, voces y sentimientos de "presencia" se acompañan de intensa emoción - emociones de alegría, la paz, el temor, la revelación. Algunos evangélicos pueden tener muchas de esas experiencias; otros sólo uno solo - pero incluso una sola experiencia de Dios, impregnada de la abrumadora fuerza de la percepción real, puede ser suficiente para sostener una vida de fe. (Para los que no están inclinados religiosamente, tales experiencias de euforia y alegría pueden ocurrir con la meditación o concentración intensa en un plano artístico o intelectual o emocional, si este es el enamoramiento o escuchar a Bach, la observación de las complejidades de un helecho, o la resolución de un problema científico).

En la última década o dos, ha habido una investigación cada vez más activa en el campo de las "neurociencias espirituales." Existen dificultades especiales en esta investigación, porque las experiencias religiosas no pueden ser convocadas a voluntad; vienen, en todo caso, en su propio tiempo y forma - los religiosos dirían que son cosas de Dios. No obstante, los investigadores han sido capaces de demostrar los cambios fisiológicos no sólo en estados patológicos como convulsiones, EEC y ECM, sino también en estados positivos como la oración y la meditación. Normalmente estos cambios son bastante generalizado, que involucra no sólo las áreas sensoriales primarias en el cerebro, sino los sistemas límbico (emocional), el hipocampo (memoria), y la corteza prefrontal, donde la intencionalidad y el juicio de residen.

Las alucinaciones, ya sean reveladoras o banales, no son de origen sobrenatural; son parte de la gama normal de la conciencia humana y su experiencia. Esto no quiere decir que no pueden desempeñar un papel en la vida espiritual, y ser dotadas de gran significado para un individuo. Sin embargo, aunque es comprensible que uno podría atribuir valor, creencias, las alucinaciones no pueden proporcionar evidencia de la existencia de cualquier ser o lugar metafísico. Las alucinaciones solo proporcionan la evidencia del poder del cerebro para crear imágenes y sonidos similares a la realidad.

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